Met meer dan tien jaar ervaring in Noorse sieraden en Wikingsymboliek deelt zij haar kennis met eerlijk en onderbouwd advies.
De völva’s: Profetessen en tovenaressen
De oude Scandinaviërs en Germanen noemden de priesteressen en profetessen “völva” (of “vala” en “wala” in het Oudhoogduits). De termen “seiðkona” en “spákona” in het Oudnoords, evenals “spaewife” of “wicce” (de oude term voor heks) in het Oudengels, duiden vrouwen aan die ten minste één vorm van Noordse magie beoefenden. Deze vrouwen zijn terugkerende figuren in de Germaanse mythologie.
Etymologie van Völva
Het woord “völva” zou afgeleid zijn van vǫlr, wat spintol betekent. Dit woord is vergelijkbaar met het Proto-Germaanse *walwōn, waaruit het Engelse “wand” (staf) is voortgekomen. De völva (meervoud völur) zou dus, net als de Nornen, een drager van een spintol zijn.
De völur beoefenden traditionele esoterische disciplines zoals seiðr (betovering), spá (profetie) en galdr (runenmagie, sjamanisme). Ze werden toen fjölkunnig genoemd, degenen wier kennis (kunne) volledig of compleet (fjol) is.
De verschillende rollen en terminologieën
Voor degenen die alleen spá beoefenden, spreekt men van spákona of spækona, Oudnoordse termen voor een vrouw die profetieën beoefent. In het Oudengels worden ze ook wel spæwīfe genoemd. Dit woord zou afgeleid zijn van het Proto-Germaanse *spah- en een Indo-Europese wortel *(s)peḱ (kijken, observeren, zien) en is daarom verwant aan het Latijnse specio (“ik zie”) en het Sanskriet spáçati en páçyati (“hij/zij ziet”). Mannen die deze discipline beoefenden, werden spámaðr genoemd.
Evenzo spreekt men voor seiðr van seiðkona (vrouw) of seiðmaðr (man). Volgens de mythologie en historische verslagen werd aangenomen dat de völur over zulke krachten beschikten dat Odin zelf, de vader der goden, hun diensten inriep om de toekomst van de goden te kennen. Dit wordt met name vermeld in de Völuspá, waarvan de titel zelf, “völv-s-spá”, vertaald kan worden als “lied van de profetes”.
De spintol wordt seiðstafr genoemd, “seiðr-staf”. Dit is een van de attributen van Freya en een werktuig van de völva’s.
Historische verslagen over de Völva’s
In zijn Commentarii de Bello Gallico schrijft Julius Caesar over de strijd tegen de Germaanse leider Ariovistus (58 v.Chr.):
“Toen Caesar de gevangenen vroeg waarom Ariovistus de strijd niet was aangegaan, vernam hij dat de reden als volgt was: het was de gewoonte bij de Germanen dat de moeders van de families beslisten, na het raadplegen van de tekens en het uitspreken van orakels, of er al dan niet gevochten moest worden; zij zeiden namelijk dat het noodlot de Germanen niet zou toestaan te winnen als ze voor de nieuwe maan zouden strijden.”
De geschriften van Tacitus (1e eeuw n.Chr.) bevatten ook vermeldingen van deze Germaanse profetessen. Hij beschrijft deze “priesteressen” als oude vrouwen gekleed in het wit, die krijgsgevangenen offerden en het vergoten bloed wijdden (de Blót-ceremonie), een vloeistof die onmisbaar was voor waarzeggerij.
De historicus Jordanes vermeldt in zijn Getica (XXIV:121) Gotische völva’s genaamd Aliorumnas. Deze völva’s vonden toevlucht bij de Hunnen nadat ze door koning Filimer waren verbannen.
De kroniekschrijver Paulus Diaconus beschrijft ook hoe de Vandalen in de 7e eeuw de hulp van Odin zochten om de overwinning te behalen. De moeder van de Lombardische leiders, Gambara, vroeg de hulp van Freya, die dankzij haar goede relaties met haar völva Odin bedroog en zo de overwinning van haar volk verzekerde.
Een gedetailleerd verslag van een mensenoffer door een völva wordt gegeven door de Arabische diplomaat Ahmad ibn Fadlan tijdens een van zijn reizen naar de Wolga-Bulgaren in 921. Tijdens de begrafenis van een Varjaagse leider offerde een slavin zich op om met haar meester begraven te worden.
In de Landnámabók wordt een völva genaamd Þuríðr Sundafyllir genoemd die een fjord met vis zou hebben gevuld om een hongersnood tegen te gaan. Dit wordt in de Landnámabók als een historisch feit beschouwd.
De völva’s in de Scandinavische folklore
In de oude Scandinavische samenleving was de völva een oudere vrouw die zich had bevrijd van zware familiebanden. Ze trok door het land, gevolgd door een groep jonge mannen, en haar diensten werden ingeroepen in ernstige situaties. Haar gezag was absoluut en ze werd goed betaald voor haar diensten.
Onder de beroemdste völva’s uit de Scandinavische literatuur vinden we Heidi uit de Völuspá en de heks Gróa (Groei) uit het Svipdag-lied (Svipdagsmál). In de Hyndluljóð ontmoet de godin Freya de völva Hyndla en gaan ze samen naar Walhalla.
Niettemin noemen andere saga’s völva’s, zoals Þórbjörgr in de Saga van Erik de Rode en Huld in de Ynglinga-saga. In de Baldrs draumar wordt een völva geraadpleegd om de droom van Baldr uit te leggen. De rituelen van galdr en spá zouden eindigen op de dag van Ragnarök.
Het ritueel van de Völva’s
Inwijding
In Grógaldr (“De bezwering van Gróa”) worden de voorwaarden voor de inwijding tot völva genoemd. Svípdagr wordt door zijn stiefmoeder Skaði gestuurd om toegang te vinden tot de kamer van Menglöd (een andere naam voor Freya). Svípdagr vraagt vervolgens de hulp van zijn overleden moeder, Gróa, een völva, door negen beschermende formules uit te spreken. De bezweringen hebben betrekking op verschillende aspecten van het leven en de natuur.
Seiðr-ritueel
In de Saga van Erik de Rode wordt beschreven hoe de völva Þórbjörgr, of Þorbjörg Lítilvölva, het seiðr-ritueel beoefent. Voor haar aankomst wordt het huis grondig gereinigd. Ze wordt met respect ontvangen en naar de ereplaats geleid. De völva krijgt een speciale maaltijd, bestaande uit pap, geitenmelk en een stoofpot bereid met het hart van verschillende dieren uit het huis.
Na haar eerste nacht in het huis is de volgende dag gewijd aan de seiðr-dans, waarvoor specifiek gereedschap nodig is. Er wordt een speciaal platform voor haar gebouwd, waar een groep jonge vrouwen een speciaal lied zingt om de krachten op te roepen waarmee de völva wil communiceren.
Een IJslandse wetstekst uit de 13e eeuw vermeldt dat seiðr (“útiseta”) om trollen wakker te maken en heidense rituelen te beoefenen, strafbaar was met de doodstraf. Zelfs in 1854 was er sprake van een specifieke vorm van hekserij waarbij de magiër de nacht buiten doorbracht om de toekomst te voorspellen.
De rituele kleding
In de Saga van Erik de Rode verschijnt de völva gekleed in een blauwe of zwarte jas versierd met sieraden, die tot op haar voeten valt. Ze houdt de seiðstafr in haar hand, gemaakt van koper en versierd met edelstenen. Daarnaast wordt een ketting van glaskralen genoemd, een hoofddeksel van zwart schapenvacht en wit kattenvel, evenals schoenen van rundleer en handschoenen van wit kattenvel.
De seiðstafr
De seiðstafr is een symbolische of echte spintol, van koper of hout. Deze staf is het symbool van de magische kracht van de völva. Degene die drie keer met deze staf op de wang wordt geslagen, verliest zijn geheugen. Onzichtbare banden konden worden geweven tussen de spintol van het weefgetouw en een mens (bijvoorbeeld een krijger). De kunst van het “ontknopen” of “knopen” kon verschillende aspecten van het leven beïnvloeden, inclusief oorlogen.
De seiðstafr verwijst ook naar de Nornen, de spinsters van het lot in de Noordse mythologie. In Engeland werd tot de 19e eeuw de “spintolkant” gebruikt om de moederlijke lijn aan te duiden.
De goden toegewijd aan de Völva’s
Freya
De godin die het meest met magie wordt geassocieerd is Freya. Zij onderwijst de seiðr aan de Æsir en staat bekend om haar wijsheid en magische kracht.
Sif
In de proloog van de Proza-Edda legt een völva uit dat Sif, de vrouw van Thor, ook een spákona was.
Odin
Freya onderwees de seiðr aan Odin, hoewel hij een krijgsgod is. Odin is, door zijn ontdekking van de runen volgens de Rúnatal, ook een meester in de magie.
Voor degenen die meer willen weten over de fascinerende wereld van de Vikingen, aarzel niet om onze andere Viking-blogartikelen te verkennen en onze online winkel te bezoeken om objecten te ontdekken die geïnspireerd zijn op deze oude tijden.
